Они победили его (диавола) кровью Агнца (Иисуса Христа) и словом свидетельства своего...Откровение 12.11
Страница 88
Зачем оставил Ты Меня. » — не крик отчаяния, а молитва, выражающая уверенность быть услышанным и надежду на пришествие Царства Божьего.
Нет полной уверенности в том, молился ли, умирая, сам Иисус словами двадцать второго псалма, или здесь речь идет об очень ранней интерпретации смерти Иисуса в свете воскресения. Но даже если бы мы имели дело с интерпретацией, которая понимает смерть Иисуса как исполнение апокалиптических мук и как пришествие Царства Божьего, она тем самым лучше всего соответствовала бы общему направлению воли Иисуса. Иисус не был сломлен в своей вере. Но он познал ночь и бессилие веры глубже всякого другого человека. Ибо если он, умирая, вопиет к Богу, то он вопиет не к Богу Ветхого Завета, а к Богу, которого он в исключительном смысле называл своим Отцом, и неповторимую связь с которым он осознавал22. Таким образом, он познал Бога, уклоняющегося от приближения к Нему, Бога совершенно Иного. Он познал непостижимую тайну Бога и его воли. Но он устоял в эту ночь в вере. Так в этой крайней опустошенности он стал готовой формой для божественной полноты. Его смерть стала местом жизни. Таким образом, его смерть стала оборотной стороной пришествия Царства Божьего в любви.
Итак, подводя итоги, мы можем сказать: Весть Иисуса о пришествии Царства Божьего как нового зона включает в себя ожидание эсхатологического испытания (peirasmos). Его весть требует радикального разрыва с современным эоном, что как последнее следствие включает в себя принятие смерти. В этом смысле смерть Иисуса на кресте является не только крайним следствием его мужественного выступления, но и подведением итогов и обобщением его вести. Смерть Иисуса на кресте есть последнее уточнение того, что для него было самым важным: пришествие
22 Толкование, даваемое Ю. Мольтманом в его книге «Der gekreuzigte Gott» (S. 138 ел. ), представляет собой умозрительную гиперинтерпретацию.
эсхатологического Царства Божьего. Эта смерть - образ осуществления Царства Божьего в условиях этого эона, Царства Божьего - в человеческом бессилии, богатства - в бедности, любви - в оставленности, полноты - в пустоте, жизни - в смерти. 3. Сотериологическое значение
Уже в очень ранних повествованиях послепасхальной традиции смерть Иисуса трактовалась как спасительная и искупительная смерть «за нас» и «за многих». Ее рассматривали в свете четвертой песни о Божьем Служителе: «Нет в Нем ни вида, ни величия. Он был презрен и умален перед людьми, муж скорбей. Но Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное (и должен жить долго). за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис 53:1-12). Уже в ранней формуле веры (1 Кор 15:3-5) и в столь же древнем предании о Тайной вечере (1 Кор 11:24; Мк 14:24 пар. ) с помощью этой песни о страдающем Божьем Служителе интерпретировали смерть Иисуса как заместительную искупительную смерть для спасения людей. С тех пор эта интерпретация стала основной для христианского понимания искупления в целом и евхаристии в особенности.
Историко-критическая экзегеза поставила это толкование под вопрос. Она считала возможным показать, что подобная трактовка не восходит к самому Иисусу. На самом деле, едва ли можно с достаточной достоверностью реконструировать, употреблял ли сам Иисус в горнице формулу «за многих» как интерпретацию своей смерти. Также и логия Мк 10:45, говорящая о пожертвовании жизнью как о «выкупе (Mnpov) за многих», является спорной в отношении своей исторической достоверности; в параллельном месте у Луки его нет (ср. Лк 22:27). Однако если бы интерпретация смерти Иисуса как искупительной жертвы Богу и за людей не имела бы никакого основания в жизни и смерти самого Иисуса, то тогда центр христианской веры оказался бы на опасной границе между мифологией и идеологией.
<< Предыдущая страница Следующая страница >>